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中日茶道一脉承
发布者:茶业协会      发布时间:2014-9-24       阅读:2115

  在荣西之前,日本流行的是唐代的茶风,主要是以最澄、空海、嵯峨天皇为中心,在弘仁年间(公元810-814)形成,应为日本茶文化的崛起阶段,它们基本上原封不动地套用并照搬陆羽《茶经》的理论。在这一时期,日本人饮用的是唐朝的“团茶”,采用唐朝的煎茶法,其法就是先将团茶放在火上烤干,再将它碾成碎末,然后,舀取活水,如泉水江河之水,生起白炭(兽炭),用火箸(火筷)夹炭,使火力更为旺盛一些,等水开后,放入茶未倘若在茶汤中加上一些盐,茶的味道就更为独特。
  但是这一时期的“弘仁茶风”,很快地衰退了下去。
  最澄、空海等大师尽管带去了天台山茶籽,传播了中国唐代寺院的供茶和施茶之风,但自从嵯峨天皇退位之后,日本的饮茶已经陷入低谷。公元9世纪末期,也就是日本的平安中期,当地再也见不到团茶的饮用形式,代之而起的是抹茶的形式,其法就是将茶碾成粉末,要饮用的时候可以直接在茶末中加开水,边加水边用茶筅搅动,能更好地保留茶叶中的有效营养成分。

  荣西既是日本茶道开山者,也是抹茶饮用法的普及者和推动者。从荣西开始,日本茶道将佛禅的生活结合在一起。荣西除了写作《吃茶养生记》外,还专门写了《兴禅护国论》,把茶禅活动与国家政治结合起来,茶禅成为振兴国计民生的最好途径。荣西身为比睿山天台宗的传人,不但迎取天台茶种子,传播了宋代的茶叶种植饮用的方法,而且率先在禅林和笃信佛教的上层人士之间宣行饮茶之道,开拓了日本茶道最早发展的空间。
  日本的佛教寺院,与中国的一样,在提倡坐禅的时候,结合饮茶的方式,将佛教的仪规融合进去,也自然地将其作为茶礼的主要内容。《吃茶养生记》基本上将日本的茶道精神奠定了下来,可以说,荣西将唐朝最澄法师传茶以来的日本饮茶风尚提升了一个新的高度。
  与天台山国清寺、万年寺一样,浙江余杭的径山寺对日本的茶道历史也产生了深厚的影响。自唐代法钦(国一禅师)开创奠基以来,到了宋代,径山寺得到了宋孝宗“兴圣万寿寺”的亲笔题名,成为天下禅林的圣地之一。与国清寺一样,余杭径山寺也一直被日本茶道奉为祖庭。史书考证,法钦是牛头禅的传人,尽情欣赏“郁郁黄花无非般若,青青翠竹尽是法身”,这种理念可以完全类同于天台山湛然法师的“无情有性”论,体味的也是茶禅一味的精神。南宋初年,身为首创“茶禅一味”的圆悟克勤法师徒弟大慧宗泉法师,居住径山寺,开辟了临济宗中的径山派。大慧宗泉法师提倡茶宴中要把野趣和禅林高韵相结合,以此开导百姓。开庆元年(1259年),来自日本的僧人南浦昭明(即大応法师),拜谒了径山寺,研习茶道和禅法,花费了五年的时间后回归故里,由此径山茶宴被传到日本。
  一些学者认为,天台石梁中方广寺的罗汉供茶仪式亦属临济法脉,他们并试图寻找径山茶宴与罗汉供茶的相似之处,给予细细的查证。据考,径山茶宴历史最为悠久的是天台石梁的茶宴,还有石梁罗汉供茶仪式,它们的影响,与径山茶宴有着不可割裂的必然联系。
  径山寺的茶宴,是逢皇帝赐予袈裟或者锡杖时所举行的,规模盛大。荣西亲临此寺的茶宴,感同身受其间的种种庄严清净。许多僧人团坐在茶堂中,按席次第而坐,其间严格遵循佛家茶礼的规范,点茶、献茶、闻香、观色、尝味、叙谊,先由主持冲点香茗供佛,寄托敬意,名为点茶,然后,寺里的僧人将香茗奉献给宾客,进行献茶。饮茶者接过茶碗,开盖闻香,将茶举到眼前,观赏汤色,然后开饮细品,体会舌根苦中生津回甘的悠远味道。茶过三巡,就开始对茶色和茶味进行品评,并且谈论学禅的心得,所有这些,也是天台山寺院茶宴茶礼所具备的。
  余杭的径山寺与天台山寺院一样,会集了荣西、大応法师等诸多高僧大德的身影,弘扬了此间的茶道精神和风味。不仅荣西在径山寺受到茶宴的款待,继后的日本圣一法师和大虑法师也驻锡径山寺,学习禅法和茶礼。圣一法师是荣西法师的法孙,名叫圆尔辨圆,是在1225年入宋,先去杭州天竺寺受教于柏庭善月;后来到了径山寺,请益于无准师范。淳祜元年(公元1241年);圣一国师圆尔辨圆将天台山带回的茶种播种于日本静冈县。大応法师在回国的时候,曾经带去了“茶台子”——也就是用来泡茶时搁置茶具的棚架——另外还有七部茶典,初步奠定了日本茶道的基础。
  荣西法师到天台山的时候,宋朝已经斗茶成风。斗茶只是文人雅士的一种饶有乐趣的文娱活动。南宋时,斗茶一般在茶亭中进行,茶亭本是两层建筑,每位客人被邀请楼上,饮用四种十服抹茶,辨别“本非”——是否是本地茶品——以及对冲泡用水的质地和出处的鉴别辨定,按所得分数分等论级,优胜者获得奖品。日本14世纪中叶到15世纪中叶,也盛行着宋代的斗茶形式,自珠光率先创制了日本的品茶法后,千利休又创立了茶庵品茶法,从而茶道在日本风行起来。因为千利休在民间的声望日隆,严重影响到日本上层统治者的威势,所以,丰臣秀吉勒令千利休剖腹自杀。但是千利休的后人,将茶道继续了下去,形成了“里千家”、“表千家”、“武者小路千家”等各种茶道流派,直到现在,日本茶道所采用的还是宋代天台山一带的抹茶法为主。
  曾经将天台山罗汉供茶的仪式传到日本永平寺的道元禅师,也曾经到天台山万年寺学习禅茶技艺。他是在荣西回国后的四十年后来的,投入万年寺的元鼎禅师的门下,回国后创立了日本佛教曹洞宗。他结合了《百丈清规》的规范,编写了对日本僧人非常受用的《永平清规》,规范僧人的禅茶清修活动,其中有许多文字涉及到僧人茶礼等各个方面,比如,吃茶、行茶、大座茶汤等细节,都需要严格遵循佛家丛林的规范,这些都深受天台佛茶的影响。
  道元法师也制定了僧人饮茶中的“吃茶吃汤”、“大坐茶汤”等规则,有机地融合了宋代天台山、杭州径山寺的茶礼形式。日本京都的建仁寺,专门为荣西四月二十日的诞辰举行“四头茶会”,因此也较完整地保存了天台佛茶的遗风。
  池田大作在《我的天台观》中,对佛教天台宗的创始人智者大师给予高度的评价,他认为释迦牟尼和智者大师是两座分峙在印度和中国佛教上的不可逾越的高峰。铃木大拙在《禅与茶道》一文中,对日本茶道历史进行了简略的回顾,他认为荣西法师是日本种茶的始祖。荣西本人在天台所看到的是一些禅院沏茶的方式,这种沏茶的方式只是在本寺里待客和招待禅僧时用的,天台山禅院还是没有亲身教授过他真正的茶艺。把中国沏茶方法和相关的茶艺带到日本去的是大応法师,它们被传递到他的弟子一休和尚,再由一休和尚传其弟子珠光,由珠光在原有的基础上融合了日本的本土风味。因此,珠光才是日本茶道的真正创始人,珠光把茶道传给了当时的将军足利义政。后来,茶道又被绍鸥改良,在日本,禅院的茶道与世俗的茶道是完全不同的体系。
  铃木大拙逐一分析日本茶道最先是由禅僧传入的,它主要体现在对精神的尊崇上,贯穿日本茶道的精神,就是“和”、“敬”、“清”、“寂”四宇。按照铃木大拙的说法,“和”就是调和、和悦,“敬”就是谦恭诚实,襟怀坦白,“清”就是清洁,一尘不染,“寂”就是茶道的本质,它比静寂要宽泛得多,要平和,静稳,从而达到涅槃的境界。寂是茶道的精髓,是至美,与道德高度融合统一。茶道的本身就是一种无意识,是一种艺术的本原,最后的目的就是一种“悟”。无独有偶,日本作家谷崎润一郎在《阴翳礼赞》中谈到,讲究茶道的人在煮水沏茶的时候,听到开水沸腾的响声,就会联想尾上地方的松风,进入虚无的心境。
  诚如谷崎润一郎所说,这种心情几乎与我们天台山上饮茶的心境一样,也与天台山上茶禅精神是一脉相承的,可谓是心有灵犀一点通。天台山智者大师所创的止观并重、定慧双修的理念,认为一切真如随缘形成一切假相,是不实在的,对此观察冥想即为假观;一切的现象都是真如的体现,是没有独立的形体的,所以是空的,对此的观察和冥想是空观;一切现象都有空和假的性质,所以又叫做中,对此观察冥想又叫做中观,概括起来,就是一心三观。所以说,日本茶道的本身精神是天台宗一心三观的另一种形式的呈现,在心灵的空寂观照中完成一种艺术生活的再创造,进入自然的空无境界。这一点,与天台山的宗教精神是一脉相承的。
  源自浙江天台山的日本茶道,影响了日本的文艺创作,许多诗歌、散文、小说、绘画和音乐,都涉及到茶道题材。最有代表性的是作家川端康成,他在散文《我在美丽的日本》中,一开始就引用了道元法师的一首和歌:“春花秋月杜鹃夏,冬雪皑皑寒意加。”紧接着,他又引用了明惠上人和另一首和歌,“冬月拨云相伴随,更怜风雪浸月身。”这两首和歌,总让人联想到天台华顶的杜鹃花和冬云雪月,它们之间总是有着相似的独特之处。川端康成对明惠上人和道元法师非常喜爱推崇。他引述明惠上人的一段话,峰房坐禅到夜半,出来时看见月亮在云中出没,好像为他送行。等从峰顶回到峰房之内,月亮又隐没在云中,感到了月在伴他而眠,他也成为一轮明月。这与饮茶一样,我成了茶,茶成了我,如同华顶峰上的云和月。坐禅之外,就是饮茶。禅茶与我同体。
  川端康成非常喜欢道元法师和明惠上人的两首和歌,别人索书时,就书录相赠。川端康成说,爱茶的一休和尚写了一本书,叫做《狂云集》,从“入佛界易,进魔界难”的法语中领略到禅的要旨。在川端康成眼里,茶禅的最高境界就是“寂”,要“灭我”,变成“无”。日本的茶庭,是大自然的,还有茶室、插花,以及陶瓷做的窑变的茶碗,润泽茶碗的茶道和插花的规矩,都能让人从中悟道。川端康成追溯茶道的情趣和精神,终有感悟。这也与铃木大拙的观点是不谋而合。
  川端康成反对茶道过分的程式化,主张自然、真切、轻松、清净的氛围。他在小说《古都》中,就写到了承接天台山佛茶文化的日本茶道圣地,写到当地百姓与茶有关的风土人情。《古都》演绎了千重子和苗子这对孪生妇妹不同的命运和情感的故事,融合京都浓郁的地方风物,比如比睿山及其山上的神社和诸多天台佛寺中的献茶活动,以及周围的一些茶室、茶锅、茶具等等的细节,尤为真实。千重子为友人沏上宇治出产的茶叶,也感念到比睿山上看采茶的旧事,她们一起游览了栂尾的高山寺。高山寺就是荣西送给明惠上人天台茶种的地方,也是最早出产栂尾茶的地方,现在已列入世界文化遗产名录。千重子拜谒了明惠上人坐禅的画像,也受到了寺院里的接待,她们坐在高山寺的廊道中饮茶,自有一片安然悠然的感觉。
  川端康成在小说中,也写到栂尾高山寺边上的北山杉,山民把杉树泡在水里,用砂纸打磨后,用来建造茶室。千重子的妹子苗子就在这里栽植北山杉。北山杉总让人联想到天台北山华顶寺前的大柳杉;日本的茶室茅庵,总类似于天台华顶的茅蓬。日本的茶庵饮茶实际上与天台山丛林茅蓬饮茶情调是一样的。这是一种自然的体现,慧眼独具的人,也许会找出某些本质精神的联系,这就是一种对自然山水和宗教精神的回归。
  铃木大拙在《禅和日本人的自然爱》一文中,着重谈到日本古朴野味十足的茶庵。“日本山林中的这种冥想茶庵在西方人的眼里算不上任何的建筑,这种林中书斋只不是茅草盖顶,松树为房梁的陋室,与自然融为一体”,这种小屋是自然的一部分,坐在里面饮茶的人,也是自然的一部分。茶室是用竹木和芦苇编结营构,大小约9-10平方公尺,也就是能放置四叠半的榻榻米,茶室也叫做本席和茶席,其中设置了床间、客、点前、炉踏达等专门的区域,同时也设置了木窗和壁龛地炉等等,在其主体区域的另一侧,则设有专门放置煮水沏茶品茶所用的器具。因此饮茶变得更生活化了,更有清雅的氛围,极大程度地吸收了天台华顶茅蓬的禅家韵味特征。
  不过,对于当下的茶事,铃木大拙心存担忧。“现在日本盛行的是功利主义,当你坐上索车目睹富士山的灯火的时候,便会感觉到追求金钱,贪图享乐的世风”,“众所周知,比睿山位于日本京都的西北角,曾被传教大师(最澄)开辟为天台宗寺院的清净之所,但现在的比睿山却因营利目的遭到了破坏。”对此他惋惜不已。
  不过,在天台华顶山,品饮天台茶,遥想日本的茶道和茶禅,还是让人感到铃木大拙所渴望的一种清新宁静境界。
  天台饮茶,开阔我们各自的胸襟。回归自然,物我两化,是值得我们推崇的。
  天台茶和日本茶道一样,自始至终,殊途同归,体现的是自在而典雅的精神。

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